西方哲學在上世紀初經歷了所謂「語言學轉向」。即從本來大量形而上學的計議，轉而發現用於會商的說話，不只是工具，是對我們認知世界有著關頭意義。差不多也在這個前後，西方美術也經歷了近似的變遷，藝術家轉而入手下手對藝術說話本身及材料感樂趣，並摸索它們在出現天成翻譯公司們這個世界中的重大價值。上海外灘美術館有個名為「從手勢到說話」的展覽，由它的現任館長拉瑞斯．弗吉耶（Larys Frogier）和巴黎羅浮宮愛德蒙．德．羅契爾德收藏館（Edmond de Rothschild Collection）及銅版雕镂保藏館長帕斯卡．托雷斯．戈爾迪奧拉（Pascal Torres Guardiola）策展。大陸藝術家從1990年月初去海外參展，進修什麼是當代藝術的展出體例，但至今沒怎學會做這類主題展、專題展。
越南藝術家傅丹，將複製的自由女神像轉成400塊分裂的碎塊，帶往世界各地，名為《我們人民》。WE THE PEOPLE（我們人民）是1787年經由過程的「美國憲章」的最前三個詞翻譯做為一個國家曾遭美國殺伐，又成長於西方的越南人，那三個詞是種怎樣邏輯複雜的說話。說話的發源或從精英者入手下手，因此它總環繞著利用、把控和抵拒的權利之爭。從上面所說起的這些創作，和祕魯藝術家馬丁．薩拉扎爾（Martin Salazar）的《醒》等，天成翻譯公司讀到複數的人們和單數的小我，對說話的複雜態度和感情。艾可畫廊這個時段展出的年青藝術家關小的影象作品《閱讀》，也與「說話」這個問題有關。趙川．上海觀察
這個展館場地不大，但策展卻慎密有致。從中法交往中的相幹歷史淵源，到牽扯到這一專題確當代創作，做為一種美術館式的呈現，編織得相當不錯翻譯「說話」是個大辭彙，但「手勢」卻很奧妙，仿佛與語言如何進入藝術創作有著緊密親密聯系關系。從展覽中的各種展品，特別是那些有著淵源提示或我較熟習後臺的，好比《中國帝王交戰圖》、嚴培明的作品等，更讓我好奇此中「手勢」的意味。在書寫傍邊，手勢許多時刻是種慣性的處理體例，有潛意識裡的立場和審美偏向。它在創作中的反應，產生出另外一個詞「氣概」翻譯
楊詰蒼《我依然記得》中的書寫，如他一慣的書寫，很氣概化。這裡面有他對說話的立場翻譯他顯然將書寫落成文字，看做一種強者的風範。他經由過程書寫中的手勢，決心凸顯此中的強力成分，並讓墨跡從一行行的文字間掛淌下來，恍惚字面，培養一種湮滅的感受。他在這件作品裡以粗碩含混的字體，把很多認識人的名字，與其平話寫出來，不如說淹沒在他的書寫中翻譯加上不斷以擴音裝備在現場播放那些人的名字，我想他不知不覺接近了一種霸權態度翻譯他說那些人是他曾了解的，經由過程作品「他們永久存在」翻譯但當這些名字在展廳中以這樣的體例，或帶著如許的手勢被徵用和顯現時，我卻感受到如作品的名字，「我」仿佛才是所有事情的焦點。誰經由過程誰永遠存在？那種手勢，不是反映，而等于藝術家自身。身和心是不貳分的。
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